Jumaat, 18 Mei 2012

:: @ AL-BAKISTANI @ ::

:: @ AL-BAKISTANI @ ::

ANGIN

Posted: 18 May 2012 11:11 AM PDT


Ia bertiup. Kadangkala spoi-spoi bahasa, kadangkala kuat setahap taufan. Tiupan lembutnya satu kenikmatan. Tidak dapat dibayangkan betapa nyamannya, ketika kita berada dibawah pokok yang redup, ditiup angin spoi-spoi bahasa tersebut. Berbekalkan badan yang penat dan letih, angin itu berjaya mengkuyukan mata, seterusnya terlena dan berjumpa dengan mimpi-mimpi indah.

Kewujudan angin itu, tidak sekadar dianggap nikmat. Kadangkala ia dianggap bala yang menggerunkan. Angin yang keras setahap taufan berjaya membinasakan kaum Ad yang melawan nabi Hud. Walaupun mereka hebat dengan pembangunan sehingga mampu memahat bukit untuk dibuat rumah, tetapi angin itu tetap juga berjaya menghancurkan bangsa yang angkuh.

Jangan disangka angin yang tidak dapat dilihat dengan mata itu hanya memberikan kasih sayang, tetapi kadangkala kemurkaannya amat menggerunkan.

Jika setahap angin pun, kita tidak dapat bayangkan kegerunan kita apabila dia sudah murka, bagaimana pula kemurkaan tuhan? Kita hanya fikirkan al-Rahman-Nya, al-Rahim-Nya, tetapi kita abai al-Jabbar-Nya dan al-Mutakabbir-Nya.

Kalau kita takut dimurkai angin, mengapa kita tidak takut kemurkaan Tuhan yang mencipta angin?

Ingatlah bahawa Allah SWT pernah berkata, "telah nyata kebinasaan di daratan dan dilautan dengan sebab tangan-tangan manusia" (surah al-Rum, ayat 41)

Wallahu 'Alam.

LAPARNYA…..

Posted: 16 May 2012 10:44 AM PDT


Kita terlalu miskin, sehingga tidak mempunyai makanan langsung. Kita terlalu lapar. Tiada makanan. Nyawa sudah berada di halkum. Tanpa makanan, kita bakal mati.

Kita meminta makanan dari manusia yang kaya. Dengan kesombongan, mereka tidak membantu. Kita sedih. Kita pasrah. Kita akur. Kita mula menangis sekuat-kuat hati. Fikiran kita hanya memikirkan soal mati.

Manusia dikeliling kita, sudah dirasakan tidak berharga. Kata mula anggap mereka mementingkan diri. Mereka hanya fikirkan dunia mereka, tanpa memikirkan manusia lemah yang lain.

Sedang kita sudah tidak dapat menahan kesedihan, tiba-tiba datang seorang manusia yang melemparkan senyuman kepada kita. Senyumannya cukup menenangkan jiwa. Senyumannya penuh dengan keikhlasan.

Dipimpin tangan kita dengan penuh kasih sayang. Di ajak menaiki kereta mewahnya. Dengan pakaian yang kotor dan compang camping, kita tidak tergamak untuk duduk di kerusi dalam kereta mewah itu. Tetapi dia tetap menyuruh kita duduk dalam keretanya tanpa segan dan silu.

Kereta itu meluru laju menuju arah tidak diketahui. Rupa-rupanya menuju ke  rumahnya yang penuh dengan kemewahan. Seni bina rumah cukup menyamankan hati bagi yang melihatnya.

Dipimpin tangan kita ke dewan makan. Disana terdapat berbagai makanan yang enak-enak. Dilihat semua makanan itu, semuanya cukup menyelerakan. Ternyata selari dengan kehendak liur kita.

Ketika itu, kita mula memikirkan tentang manusia angkuh yang membiarkan kita kelaparan sehingga hampir kepada kematian. Merenung pula kepada tuan rumah itu, kita merasakan betapa kasih sayangnya cukup tinggi.

Cuba kita bayangkan, apa perasaan kita jika kita berhadapan dengan manusia begitu? Sudah pasti, agak sukar kita fikirkan tentang Kebaikannya.

Namun, yakinilah kebaikan Allah kepada kita lebih dari itu. Tetapi, amat jarang kita mensyukurinya…

Ya Allah, hadiahkan sayang-Mu kepadaku..

Wallahu 'Alam

CAHAYA DISELINDUNGI

Posted: 15 May 2012 11:54 AM PDT


Cahaya menerang terang. Ramai makhluk memanfaatinya. Kesusahan manusia bertukar senang. Itulah yang manusia harapkan.

Tanpa cahaya, manusia celik menjadi buta. Gelap gelita, berjalan meraba-raba. Longkang dan parit, mudah menjadi teman. Keindahan dedaun, bunga-bunga dan pokok tidak dapat dikecapi.

Cahaya yang sering menyinar akan terus menyinar. Ia tidak akan padam. Kegelapan berlaku, bukan ketiadaan cahaya, tetapi dihalang oleh sesuatu.  Kerana sesuatu, nikmat cahaya tidak dikecapi oleh makhluk.

Begitulah hidayah yang merupakan cahaya. Hidayah menyinari hati, agar manusia hidup dalam bahagia. Mereka tidak akan resah, jika hati diselubungi cahaya yang menyinari.

Resahnya manusia, apabila hati mereka gagal dipancari cahaya. Bukan kerana hidayah tidak ada, tetapi mereka melakukan amalan kefasikan sehingga terhalang cahaya hidayah menyentuh di jiwa.

Firman Allah SWT, "Allah tidak akan menyesatkan seseorang, kecuali terhadap mereka yang fasiq". (al-Baqarah, ayat 26)

Ya Allah, berilah hidayah kepada kami…..

Wallahu 'Alam

DAHAN DAN IMAN

Posted: 14 May 2012 10:33 AM PDT


Benih ditabur, lahirlah akar. Dari akar, tumbuh pula pohon. Pohon yang dijaga rapi dengan dibaja dan dijirus air, menyuburkan dedaun dan buah-buahan.

Dengan kekuatan akar, pucuk yang menjulai tidak kalah dengan angin. Sekuat mana pun angin yang bertiup, pucuk tetap melawan. Jika dia senget pun, setelah angin tiada, ia kembali kepada tempatnya semula.

Itulah hakikat cinta yang merupakan akar bagi pohon iman. Ia bermula dari benih tahu dan sukakan Tuhan. Dibaja dan dijirus air dengan amalan ibadat, menyuburkan kekuatan ma'rifah. Walau sekuat mana ujian yang tertimpa, ia tetap bertahan. Jika ujian terlalu kuat, dia mengalah sementara, namun setelah itu ia kembali tetap dengan perjuangannya.

Tanpa tuhan, siapalah kita? Walau kita hidup, tapi disisi-Nya kita mati.

KEWAJIPAN TA’ADDUD JEMAAH

Posted: 12 May 2012 11:16 PM PDT

Dalam membahaskan tentang fikrah Ta'addud Jemaah, ia ada dua kelompok. Iaitu,

SATU : HARAM TA'ADDUD JEMAAH

Pendapat ini berasaskan kepada hujjah-hujjah berikut;

Pertama:

Sabda Nabi SAW;

إِذَا بُويِعَ لِخَلِيفَتَيْنِ فَاقْتُلُوا الْآخَرَ مِنْهُمَا

Maksudnya;
            "Apabila di Baiah bagi dua Khalifah, maka bunuhlah yang satu lagi dari kedua-duanya" (Muslim : 3444)

Pada mereka, apabila dilantik dua khalifah, maka hendaklah dibunuh salah satu dari kedua-duanya. Makanya, perlu kepada satu jemaah ketika ketiadaan khalifah.

Kedua:

Mereka berpegang dengan kaedah Fiqh yang berbunyi;

التحصيل للحاصل باطل

Maksudnya;
            "menghasilkan sesuatu yang telah terhasil adalah batil"

Apabila kita sudah berwudu', maka berwudu' sekali lagi adalah satu perkara yang batil yang wajar dielak. Ini kerana, sudah yang mula-mula itu sudah sah. Maka begitujuga dengan menububuhkan jemaah di kala sudah ada jemaah.

KEDUA : TA'ADDUD JEMAAH SATU KEPERLUAN

Hujjahnya adalah seperti berikut;

Satu :

إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ

Maksudnya;
            "Apabila berhukum oleh Hakim, lalu dia berijtihad, kemudian betul, maka baginya dua pahala. Dan apabila dia berhukum, lalu dia berijtihad, kemudian dia salah, maka baginya satu pahala" (Muslim : 3240)

Hadis ini menjadi dalil kewujudan mazhab, dan sudah pasti Mazhab itu bukan satu, tetapi pelbagai. Jika dalam perkara amalan syariah pun berlaku pelbagai mazhab, maka kewujudan pelbagai jemaah adalah lebih perlu.

Dua :

Dalam hadis riwayat al-Bukhari menceritakan bahawa Ibn Umar berkata;

"kami kembali dari Al-ahzab, ketika itu Nabi SAW berkata kepada kami;

لَا يُصَلِّيَنَّ أَحَدٌ الْعَصْرَ إِلَّا فِي بَنِي قُرَيْظَةَ

Maksudnya;
            "jangan seseorang kamu solat asar kecuali sampai di Bani Quraizah"

Ekoran itu, ada sebilangan kami menunaikan solat asar di tengah jalan. Sebilangan mereka berkata, "kami tidak akan solat hingga kami sampai ditempatnya". Sebilangan mereka yang lain berkata, "bahkan kami tunaikan solat ketika kami tidak sampai ke tempat itu"

Perkara itu diceritakan kepada Nabi SAW, dan Baginda SAW tidak memarahi pun seorang pun dari kalangan mereka. (al-Bukhari :894)

Dari kalangan sahabat, berlaku perbedaan di antara mereka, tetapi perbedaan itu tidak dimarahi oleh Nabi Muhammad SAW. Ekoran itu, perbedaan jemaah lebih-lebih lagi patut di akui.

RUMUSAN RINGKAS

Sebelum memastikan kedua-dua pendapat ini, perlu dinyatakan perkara-perkara berikut;

Satu :

Menurut al-Imam al-Izz bin Abd al-Salam dan al-Imam al-Qarafi, Setiap pendapat yang berasaskan kepada ijtihad, hendaklah dilihat pada tiga kerangka, iaitu; 1- Masa, 2- tempat, dan 3, kondusif.

Antara misal dalam perkara ini adalah seperti fakwa Imam syafie tentang tidak mensyaratkan surat rasmi untuk memiliki tanah yang dimiliki, sedangkan Imam Hanafi mensyaratkannya. Ini kerana, faktor tempat Imam Syafie berada di Mesir yang mempunyai padang pasir, sedangkan tempat imam Hanafi di Baghdad yang merupakan Bandar maju pada ketika itu.

Adapun melihat kepada kondusif sepertimana yang diceritakan oleh Imam al-Nawawi dalam kitab al-Majmu' bahawa Ibn Abbas telah didatangi oleh seorang lelaki bertanyakan tentang taubat orang yang membunuh. Beliau menjawab, "tiada taubat baginya".

Lalu ditanya pula lelaki yang lain tentang taubat orang yang membunuh. Beliau menjawab, "Taubatnya di terima".

Kemudian dari itu, Ibn Abbas berkata, adapun orang yang pertama itu, aku melihat pada dua matanya wujud perasaan marah yang dia mahu membunuh orang lain. Adapun yang kedua, dia datang dalam keadaan tenang[1].

Dari kisah Ibn Abbas ini, didapati pendapat yang dikeluarkan oleh ulama yang sudah pasti terlibat dengan ijtihad mesti tertakluk dengan kondusif.

Jadi, dalam kes ta'addud jemaah, ia relevan dilihat haram dalam masa, tempat dan kondusif tertentu sahaja. Iaitu, ia relevan dalam kerangka monarki, tidak demokrasi. Jika dalam demokrasi, mungkin (ulang : mungkin) relevan di zaman Sayed Qutb yang penuh dengan tekanan dan sekatan media yang cukup dahsyat dari pihak taghut, tetapi di zaman kini yang ruang media terbuka, seperti internet, facebook, blog dan twitter, fikrah pengharaman tersebut sudah tidak relevan lagi.

Kedua;

Kupasan terhadap hadis lantik dua khalifah, maka hendaklah dibunuh satu dari kedua-duanya adalah adalah seperti berikut;

[1]

Dalam perbincangan Fiqh, hukum tidak boleh lepas dari dua elemen penting, iaitu elemen maqasid dan elemen wasail. Tanpa kedua-dua perkara ini, perkara syariah akan dilihat beku dan jumud. Juga, perbincangan tentang ijtihad juga akan jadi tidak relevan.

Maksud maqasid adalah capaian bagi kemuncak bagi syariat, yang dengannya disyariatkan segala hukum. Maqasid syari' atau tujuan pensyariatan oleh pembuat syariat ialah memberi kemaslahatan kepada hamba pada dunia mereka dan akhirat mereka[2], sama ada dengan cara menarik manfaat atau dengan cara menolak mudharat[3]. Sekiranya mendatangkan kemaslahatan, maka ia adalah perkara yang perlu diperakui. Adapun mendatangkan mafsadah, maka ia hendaklah ditolak.

Adapun wasail, ia adalah penghubung kepada capaian terhadap maqasid[4]. Tanpanya, maqasid tidak akan tercapai. Dengan erti kata yang lain, wasail sebagai 'orang tengah' dalam menentukan capaian terhadap keputusan akhir, apakah ia mencapai maslahah atau mafsadah.

Perkara ini diakui oleh ulama-ulama maqasid sendiri. Antara yang mengakui perkara ini adalah al-Izz bin Abd al-Salam. Beliau menyatakan;

"Tidak syak lagi bahawa melantik Qadhi dan pemerintah adalah sebahagian dari wasail atau elemen penghubung kepada capaian maslahah[5]"

Kadangkala wasail itu bersifat pelbagai dalam mencapai satu sahaja maqasid. Dalam hal ini, syariat mengiktibarkan atau mengambil kira  pada wasail yang lebih banyak memberi penghasilan kepada capaian maqasid berbanding wasail yang kurang memberi penghasilan kepada capaian maqasid[6].

Didapati, perkara maqasid dan wasail ini berlaku dalam nas al-Quran dan al-Hadis.  Wasail yang ada nas ini, tertakluk kepada semua Fiqh, hatta pada Fiqh ibadat sekalipun. Menurut al-Qaradhawi, perkara wasail ini berlaku juga dalam perkara ibadat.

Antara contoh yang beliau kemukakan adalah penerimaan sebilangan ulama besar tentang penggunaan hisab falaki atau kiraan falak dalam menentukan masuknya bulan Ramadhan dan keluarnya. Ia berasaskan kepada satu hadis daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW  ada bersabda;

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ

"Berpuasalah kamu dengan melihat anak bulan, dan berhari rayalah kamu dengan melihat anak bulan. Sekiranya kabur, maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)[7]"


Dalam hadis ini, dipaparkan wasailuntuk mencapai maqasid (berpuasa dan berhari raya), iaitu dengan melihat anak bulan. Namun begitu, dalam hadis ini juga, Nabi Muhammad SAW menyebut "sekiranya kabur (tidak nampak anak bulan), maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)".

Maka dengan itu, ada sebilangan ulama seperti al-Imam Taqi al-Din al-Subki membenarkan penggunaan Hisab Falaki atau kiraan falak sebagai wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa di bulan Ramadhan dan penentuan hari raya)[8].

Antara contoh lain dalam perkara ini juga adalah firman Allah SWT;

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ

"Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi"(Surah al-Baqarah, ayat 193)

Berperang itu merupakan wasail, sedangkan maqasid dalam ayat ini adalah mengelak dari berlaku fitnah. Dengan maksud, dalam beberapa keadaan, tempat dan masa, berperang itu sendiri boleh mendatangkan fitnah.

Jadi begitujuga dalam mengupas hadis Baiah dua khalifah yang hendaklah dibunuh salah satu dari kedua-duanya. Ia adalah bersifat wasail, kerana mempunyai maqasid agar tidak mendatangkan mudharat lebih besar, iaitu tidak dapat memerintah dengan baik.

Adapun dalam kes Ta'addud jemaah, ia berjaya mendatangkan maslahah yang lebih besar, iaitu dengan kewujudan berbagai-bagai jemaah itu menjadikan wujud saingan. Ekoran itu, ia akan melahirkan inovasi. Apabila saingan itu berlaku antara gerakan Islam, ia sudah pasti berada dalam kerangka nas al-Quran dan al-Hadis, dan bersaing itu pula dalam kerangka mahu memenangkan Islam. Keadaan ini sudah pasti memberi manfaat kepada Islam dan Umat Islam itu sendiri.

Jadi, dalam kes ini, bukan dua khalifah atau tidak, tetapi yang paling penting adalah maqasidnya, iaitu apakah mendatangkan kemaslahatan baik kepada umat Islam atau tidak.

[2]

Menurut al-Qaradhawi, mengatakan bahawa kewajipan dengan satu jemaah dengan merujuk kepada hadis di atas adalah huraian jahil tentang kandungan syariah. (sila Klik Sini)

Ketiga:

Huraian tentang kaedah yang didatangkan, iaitu menghasilkan sesuatu yang telah terhasil adalah batil. Mereka berhujjah dengan menyatakan bahawa apabila wudu' sudah tertunai, maka tidak boleh berwudu' lagi. Makanya mereka menyatakan bahawa menubuhkan kerajaan Islam terhasil dengan satu jemaah Islam, maka melahirkan jemaah Islam yang lain pula adalah batil.

Dalam menjawab huraian ini, ia adalah seperti berikut;

[1]

Kaedah ini digunakan untuk perkara yang sudah pasti berlaku, seperti wudu' yang SUDAH terhasil. Adapun jika wudu' masih tidak terhasil, maka berusaha untuk mendapatkan air wudu' untuk berwudu' adalah wajib.

Adapun dalam kes berbilang jemaah, ia tidak boleh digunakan kaedah ini. Ini kerana, apabila sesebuah jemaah Islam itu telah berjaya membina kerajaan Islam pun, ia tidak boleh lepas dari semak dan imbang, supaya pemerintahan Islam itu tidak sesuka hati dalam membuat keputusan dalam sesebuah Negara.

Firman Allah SWT;

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى

Maksudnya;
            "Tolong menolong kamu atas kebaikan dan ketaqwaan" (al-Maidah, ayat 2)

Juga firman Allah;

وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ

Maksudnya;
            "Seandainya Allah tidak menolak (keganasan) sebahagian umat manusia dengan sebagian yang lain, pasti rusaklah bumi ini" (surah al-Baqarah, ayat 251)

Juga firman Allah SWT dalam ayat yang lain;

وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا

Maksudnya;
            "Dan sekiranya Allah tiada menolak (keganasan) sebagian manusia dengan sebagian yang lain, tentulah telah dirobohkan biara-biara Nasrani, gereja-gereja, rumah-rumah ibadat orang Yahudi dan masjid- masjid, yang di dalamnya banyak disebut nama Allah." (Surah al-Haj, ayat 40)

[2]

Jika kaedah ini digunakan untuk haramkan berbilang jemaah, ia sama seperti terpaksa haramkan kewujudan pelbagai mazhab, sedangkan perkara ini tidak sealiran dengan konsep fiqh al-IKhtilaf dalam Islam. Jika dalam perkara fiqh pun, ia boleh berlaku kepelbagaian mazhab, maka adalah wajar diterima keperluan dalam kewujudan pelbagai jemaah.

KESIMPULAN

Ta'addud Jemaah mungkin satu perkara yang tidak relevan di era terdahulu, tetapi ia adalah satu keperluan di era kini. Ini kerana, dalam kerangka demokrasi, saingan adalah satu keperluan.

Apabila saingan dituntut berlaku dengan gerakan-gerakan bukan Islam, maka adalah satu keperluan wujud saingan antara gerakan-gerakan islam. Ini kerana, saingan antara gerakan Islam sudah pasti terbatas dalam kerangka Islam, iaitu al-Quran dan al-Sunnah.

Namun begitu, kerangka ta'addud jemaah yang dimaksudkan itu adalah dalam ikhtilaf Tanawwu', iaitu kepelbagaian, bukan Tanaqudh iaitu pertembungan. Ini kerana, ikhtilah tanawwu' itu adalah bersifatkan saling kukuh mengukuhkan antara satu dengan yang lain disamping wujud sikap toleransi antara satu dengan yang lain.

Sekian

Wallahu alam.

baca sama : Jemaaah-jemaah Islam diantara bidaah dan kewajipan (qaradhawi)


[1] Al-Majmuk, jld 1, hlmn 50.
[2] Menurut Huraian al-Ghazali, maslahah itu adalah menarik manfaat dan menolak sebarang mudhat, iaitu dari sudut maqasid al-Khalq atau maqasid makhluk. Adapun maqasid dari sudut syari' atau pembuat syariat adalah untuk menjaga lima perkara asas bagi maqasid kulliyyah, iaitu Agama, nyawa, keturunan, nyawa dan harta (lihat al-Mustasfa, jilid 1, hlmn 258, dan Dr Jamal al-Din Atiyyah, Nahw Taf'il Maqasid al-Syariah, hlmn 138)
[3] Dr Yusuf al-Alim, Al-maqasid al-'ammah li-al-syariiyyah al-islamiyyah , hlmn 79.
[4] Ibid.
[5] Al-Izz bin Abd al-Salam, Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam, jilid 1, hlmn 53.
[6] Ibn Asyur, Maqasid al-Syariiyyah al-Islamiyyah , hlmn 419.
[7] Al-Bukhari, bab perkataan Nabi SAW "apabila kamu nampak anak bulan, maka berpuasalah. Apabila kamu nampak anak bulan, berhari rayalah", hadis no : 1776.  Muslim, bab kewajipan berpuasa dan berhari raya dengan tengok anak bulan, hadis no : 1810
[8] al-Qaradhawi, Al-Siyasah al-Syariiyyah fi Dau' Nusus al-Syariah wa maqasiduha, hlmn 123.

OH TUHAN, KAU SEMEMANGNYA WUJUD

Posted: 08 May 2012 11:44 AM PDT

Marzuki tidak mempercayai kewujudan tuhan. Walaupun dari keluarga beragama, tetapi hati kecilnya sering mempertikaikan tindakan ibu bapanya yang sering menunaikan solat. Padanya, menunaikan solat adalah kerja buang masa; menyembah sesuatu yang sebenarnya tiada.

Apabila ibu atau bapanya menyuruh dia menunaikan solat. Dia akan masuk ke dalam bilik dan tutup pintu rapat-rapat. Dia diam dalam bilik dengan tidur sahaja. Apabila ibunya bertanya, apakah dia sudah menunaikan solat. Tanpa timbul perasaan bersalah, dia menipu ibunya dengan menyatakan bahawa dia sudah menunaikan solat.

Ternyata Allah maha berkuasa. Pergerakan hati itu dibawah kekuasaan-Nya. Dia memberi hidayah kepada siapa yang Dia sayang. Mereka yang terpilih, wajar bersyukur kepada-Nya.

Marzuki ditimpa kemalangan yang agak hebat. Dia dimasukkan dalam hospital. Dia koma hampir seminggu.

Ketika dalam wad, dia dijaga oleh seorang jururawat berpakaian muslimat. Wajahnya ayu, cantik dan menawan. Melihat kepada gaya bercakap dan tingkah laku jururawat itu, hati marzuki mula terusik. Hatinya mula tertarik.

Jururawat itu bernama Aminah. Apabila jururawat lain merawatnya, hatinya sering merasa "frust". Namun, melihat Aminah, hatinya cukup berbunga kegirangan dan gembira sekali.

Dia menanam hasrat untuk memperisterikan Aminah, namun tidak tahu bagaimana hendak menyampaikan kepada Aminah akan hasrat hatinya. Dia sentiasa berharap agar suatu masa nanti, dia Berjaya menyatakan hasratnya kepada Aminah, seterusnya memperisterikan Aminah. Cinta Marzuki suci. Cintanya tidak mengharapkan balasan.

Dalam rindu dendam sering berlegar dalam diri Marzuki, satu hari Aminah dilihat dikunjungi seorang jejaka. Melihat keadaan itu, perasaan cemburu mula tertimbul dalam diri Marzuki. Hatinya tidak tenang melihat keadaan itu.

Dia mula merisik dan bertanya khabar tentang hal itu. Ternyata, berita yang dia dapat bahawa Aminah sudah bertunang. Dia pasrah dengan berita itu.

Hatinya begitu remuk sekali. Sedih dan pasrah semakin menekan jiwanya. Dalam keadaan begitu, tidak semena-mena, hati kecilnya berdoa, "wahai Tuhan, kuatkan hatiku ini"

Setelah mengungkapkan doa itu, dia tersentak. Dia terkejut, dalam keadaan tanpa dia sedari, dia telah mengakui bahawa kewujudan Tuhan. Ternyata, tuhan itu tidak boleh dibuang dalam hidup manusia.

Manusia lupa tuhan, malahan boleh menganggap tiada, ketika mereka dalam kesenangan. Tetapi, dikala mereka susah, tanpa mereka sedari, tuhan yang mereka tolak itu adalah tempat mereka memohon harap.

Wahai Tuhan !! kuatkan iman kami.. Amin..

Sekian

Wallahu alam.

LAILA MAJNUN

Posted: 07 May 2012 12:52 PM PDT


Kekayaan keluarga Laila menyebabkan jurang antara dirinya dan Majnun diwujudkan. Bapa Laila mengetahui hubungan laila dan Majnun, menyebabkan bapanya telah kurung laila di rumah agar laila tidak lagi dapat bertemu dengan majnun.

Laila dan Majnun merasakan cukup derita. Kerinduan antara mereka semakin menjadi-jadi. Bagi meredakan rindu, Majnun selalu berkunjung ke rumah laila. Walaupun tidak dapat melihat wajah laila yang dikurung dalam rumah, melihat kepada bumbung rumah si laila pun sudah cukup bagi Majnun melegakan kemeluapan perasaan rindunya.

Si laila pula, pada setiap masa sentiasa berada di tingkap rumahnya. Di celah lubang-lubang tingkap, dia sentiasa menunggu kedatangan Majnun. Walaupun dia tahu bahawa majnun tidak dapat melihatnya, tetapi dengan dia Nampak melihat majnun itu sudah cukup meredakan perasanaan rindunya terhadap Majnun.

Menariknya, walaupun tak dapat melihat wajah si Laila, perasaan rindu si Majnun itu dapat diredakan dengan melihat kepada bumbung rumah si laila sahaja.

Mungkin itu yang kita fikirkan tentang kisah cinta Laila dan Majnun, tetapi pernah tak kita fikirkan kisah cinta kita dengan Tuhan?

Kita tidak Nampak Allah, namun kita ada solat; kita tidak Nampak Allah, namun kita ada Kaabah; kita tidak Nampak Allah, namun kita ada ibadat-ibadat.

Moga-moga rindu kita kepada Allah dapat diredakan dengan semua ini. tetapi, kerinduan yang sebenar akan dapat kita lepaskan apabila kita berjumpa dengan-Nya di akhirat kelak, Insya Allah.

Wallahu 'Alam

BAPA NABI SAW : SYURGA ATAU NERAKA?

Posted: 21 Mar 2012 07:38 AM PDT

Antaranya adalah satu hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, iaitu ketika Nabi SAW ditanya oleh seseorang dengan katanya, "Wahai Rasulullah, dimana bapaku?". Nabi SAW menjawab, "dalam neraka".

Ketika dia berpaling pergi, Nabi SAW memanggilnya dan berkata;

إِنَّ أَبِي وَأَبَاكَ فِي النَّارِ

Maksudnya;
            "Sesungguhnya bapaku dan bapa kamu dalam Neraka[1]"

Ramai mengatakan hadis ini membuktikan bahawa bapa Nabi Muhammad SAW bernama Abdullah bin Abd al-Muttalib masuk neraka dengan alasan hadis ini. Namun begitu, hadis ini, walaupun saheh tetapi ia tidak sareh. Ini kerana, disamping ia adalah hadis ahad, ia juga dilihat bercanggah dengan maksud firman Allah SWT;

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا

Maksudnya;
            "Kami tidak akan meng'azab sebelum Kami mengutus seorang rasul" (Surah al-Isra', ayat 15)

Menurut huraian Syaikh Muhammad al-Ghazali, sebelum kelahiran Nabi Muhammad SAW, tidak mempunyai seorang nabi pun, ekoran itu mereka yang berada di zaman itu tidak boleh dikatakan azab kepada mereka yang berada pada zaman itu[2].

Lalu, dibahaskan lagi, dinyatakan bahawa maksud dengan "abi" yang bermaksud bapaku dalam hadis di atas, bukan Abdullah, tetapi bapa saudara Nabi Muhammad SAW, iaitu Abu Talib. Kerana, Abu Talib mengetahui kebenaran tetapi tetap tidak memeluk Islam.

Penggunaan "Abi" atau bapaku ini boleh dirujuk kepada bapa saudara kerana melihat beberapa bukti. Antaranya adalah;

Firman Allah;

قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آَبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

Maksudnya;
            "Mereka menjawab: "Kami akan menyembah Tuhanmu dan Tuhan BAPA-BAPA KAMU, Ibrahim, Ismail dan Ishaq, (yaitu) Tuhan Yang Maha Esa dan kami hanya tunduk patuh kepada-Nya" (Surah al-Baqarah, ayat 133)

Dalam ayat ini, Allah SWT guna kalimah "Aba-ik" yang bermaksud bapa-bapa kamu. Lalu dinyatakan Ibrahim (Datuk Nabi Yaakub), Ismail (bapa saudara Nabi Yaaqub) dan Ishaq (bapa Nabi Yaaqub). Menunjukkan penggunaan bapa ini tidak dibataskan bapa sebenar, tetapi boleh digunakan juga kepada bapa saudara[3].

Tanpa dinafikan, memang di sana terdapat ulama menyatakan bahawa bapa dalam hadis yang menyatakan sebagai ahli neraka itu merujuk kepada Abdullah. Alasan mereka bahawa mereka yang berada sebelum kelahiran Nabi Muhammad SAW telah sampai dakwah Nabi Ibrahim AS[4].

[1]Muslim, hadis no : 302.
[2]Kaif Nata'amal Ma'a al-Sunnah al-Nabawiyyah, hlmn 118.
[3]Ibid, hlmn 117
[4]Syarh al-Nawawi 'Ala Sahih al-Muslim, jld 1, hlmn 349.
Antaranya adalah satu hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, iaitu ketika Nabi SAW ditanya oleh seseorang dengan katanya, "Wahai Rasulullah, dimana bapaku?". Nabi SAW menjawab, "dalam neraka".

Ketika dia berpaling pergi, Nabi SAW memanggilnya dan berkata;

إِنَّ أَبِي وَأَبَاكَ فِي النَّارِ

Maksudnya;
            "Sesungguhnya bapaku dan bapa kamu dalam Neraka[1]"

Ramai mengatakan hadis ini membuktikan bahawa bapa Nabi Muhammad SAW bernama Abdullah bin Abd al-Muttalib masuk neraka dengan alasan hadis ini. Namun begitu, hadis ini, walaupun saheh tetapi ia tidak sareh. Ini kerana, disamping ia adalah hadis ahad, ia juga dilihat bercanggah dengan maksud firman Allah SWT;

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا

Maksudnya;
            "Kami tidak akan meng'azab sebelum Kami mengutus seorang rasul" (Surah al-Isra', ayat 15)

Menurut huraian Syaikh Muhammad al-Ghazali, sebelum kelahiran Nabi Muhammad SAW, tidak mempunyai seorang nabi pun, ekoran itu mereka yang berada di zaman itu tidak boleh dikatakan azab kepada mereka yang berada pada zaman itu[2].

Lalu, dibahaskan lagi, dinyatakan bahawa maksud dengan "abi" yang bermaksud bapaku dalam hadis di atas, bukan Abdullah, tetapi bapa saudara Nabi Muhammad SAW, iaitu Abu Talib. Kerana, Abu Talib mengetahui kebenaran tetapi tetap tidak memeluk Islam.

Penggunaan "Abi" atau bapaku ini boleh dirujuk kepada bapa saudara kerana melihat beberapa bukti. Antaranya adalah;

Firman Allah;

قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آَبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

Maksudnya;
            "Mereka menjawab: "Kami akan menyembah Tuhanmu dan Tuhan BAPA-BAPA KAMU, Ibrahim, Ismail dan Ishaq, (yaitu) Tuhan Yang Maha Esa dan kami hanya tunduk patuh kepada-Nya" (Surah al-Baqarah, ayat 133)

Dalam ayat ini, Allah SWT guna kalimah "Aba-ik" yang bermaksud bapa-bapa kamu. Lalu dinyatakan Ibrahim (Datuk Nabi Yaakub), Ismail (bapa saudara Nabi Yaaqub) dan Ishaq (bapa Nabi Yaaqub). Menunjukkan penggunaan bapa ini tidak dibataskan bapa sebenar, tetapi boleh digunakan juga kepada bapa saudara[3].

Tanpa dinafikan, memang di sana terdapat ulama menyatakan bahawa bapa dalam hadis yang menyatakan sebagai ahli neraka itu merujuk kepada Abdullah. Alasan mereka bahawa mereka yang berada sebelum kelahiran Nabi Muhammad SAW telah sampai dakwah Nabi Ibrahim AS[4].

[1]Muslim, hadis no : 302.
[2]Kaif Nata'amal Ma'a al-Sunnah al-Nabawiyyah, hlmn 118.
[3]Ibid, hlmn 117
[4]Syarh al-Nawawi 'Ala Sahih al-Muslim, jld 1, hlmn 349.

HASAN BASRI JATI : TAK SEDIA DEBAT, TAK PERLU CABAR

Posted: 17 Mar 2012 01:58 AM PDT

Saya dalam perjalanan balik dari Kelantan. Seorang kawan memandu, sedang saya bermain FB menggunakan galaxy Tab di sebelahnya. Melihat kandungan FB, ada seorang memaklumkan melalui Inbox bahawa Hasan Basri yang merupakan ketua penerangan JATI telah mencabar ustaz-ustaz PAS berdebat tentang isu Tahaluf Siyasi.

Mengenangkan saya mempunyai pendidikan agama dan berkeahlian PAS, Saya menyambut cabaran itu dan menyatakan kesedia tersebut dalam FB saya. Malahan, ada pula pihak bersedia menjadi penganjur. 

Tidak lama kemudian, saya dimaklumkan bahawa Hasan Basri Jati itu dah nyatakan kesedian untuk sepentas dengan saya, sama ada secara terbuka atau tertutup. Saya telah nyatakan perkara ini dalam FB saya.

Tidak lama kemudian, saya dimaklumkan pula bahawa Hasan Basri tidak bersedia pula dengan debat tersebut. Antara alasan yang saya diberitahu adalah menyatakan bahawa saya tidak beretika. Yang saya pelik tu, apakah tindakannya mencabar ustaz-ustaz PAS berdebat di khalayak ramai untuk berdebat tu adalah satu perkara yang etika? Apakah menarik diri dari debat setelah beliau sendiri mencabar terlebih dahulu itu sebagai beretika?

Saya berpesan kepada Ustaz hasan basri dari Jati yang merupakan bekas Yang Dipertua PAS di kawasan Saya, bahawa jika beliau tidak bersedia berdebat, beliau tidak perlu meroyan dipentas murahan JATI mencabar dalam perkara yang beliau sendiri tak memahaminya. 

Wallahu 'Alam

Sekian..

DAKWAH WALI SONGO DAN ISLAM DI TANAH MELAYU [NOTA]

Posted: 02 Mar 2012 10:54 PM PST


[1]

Di Negara arab, Islam masuk dengan tekanan. Dinafikan hak bersuara. seperti Nabi Muhammad SAW dihalang dari berdakwah. Ekoran itu, berbagai-bagai rintangan yang dihadapi oleh Nabi SAW sehingga terlibat banyak peperangan.

Keadaan ini berbeda di Negara tanah Melayu. Islam masuk bukan dengan peperangan, tetapi melalui beberapa kaedah yang tidak tidak terlibat dengan perang ataupun pertumpahan darah.

[2]

Menurut al-Attas, penyebaran Islam di wilayah barat ke timur di seluruh nusantara pada umumnya pada jalur perdagangan[1]. Ekoran itu, ramai berpendapat bahawa Islam masuk ke tanah melayu pada kurun ke 13 atau ke 14. Ini kerana, terdapat satu batu nesan yang berada di Trowolan (jawa) yang tertulis disitu angka 1368 Masihi yang memberi maksud bahawa waktu itu, sudah ada orang dari kalangan jawa yang memeluk Islam.

Namun begitu, ada pihak berpendapat bahawa Islam masuk ke Tanah Melayu lebih awal dari itu. Ini kerana, terdapat satu inkripsi di Leran, Grisik (Jawa) yang menjelaskan bahawa ada seorang perempuan bernama Fatimah binti Maumun meninggal pada tahun 1082[2].

Ada pihak mengatakan bahawa Islam sudah berada di Jawa pada kurun ke 15. Ini kerana, terdapat batu nisan dari Makam Maulana Malik bin Ibrahim (Wali Songo yang pertama) yang meninggal pada 1419 Masihi.

Namun begitu, dalam buku jejak risalah di nusantara 1[3], tulisan Dr Hafidzi Noor ada mengulas tentang beberapa teori Islam masuk ke Tanah Melayu (Malaysia). Ringkasannya seperti berikut;

Pertama; BERDAGANG

Islam masuk di Tanah melayu dengan perdagang. Sambil-sambil mereka berdagang, umat melayu terpengaruh dengan Islam ekoran akhlak mereka.

Kedua : BERDAKWAH

islam masuk di tanah melayu dengan dakwah. Berdagang adalah kerja sambilan sahaja bagi pendakwah.

Ketiga : POLITIK

Islam diterima di Tanah Melayu kerana faktor politik. Iaitu, apabila raja-raja melayu memeluk Islam, maka rakyat juga turut memeluk Islam. (sebilangan mendakwa, rakyat yang memeluk Islam kerana mahu jawatan dalam istana).

Walaubagaimanapun, ternyata islamnya raja-raja melayu seperti Meurah Silu (Raja Pasai),  Parameswara[4]atau megat Iskandar Shah dan Raja Kedah adalah ditangan muballigh.

Meurah Silu memeluk Islam di tangan dua orang pendakwah yang bernama Faqir Muhammad dan Syarif dari Makkah.

Keempat; PERKAHWINAN

Dalam teori ini, didakwa bahawa pedagang datang sambil-sambil berdakwah. Lalu, mereka berkahwin dengan rakyat tempatan. Dari perkahwinan tersebut, lahirlah zuriat-zuriat yang beragama Islam.

[3]

Hubungan politik dan dagang antara orang-orang di kepulauan nusantara dengan arab, farsi, india dan China berlaku sejak abad ke 13. Ia hanya berlaku di perlabuhan-perlabuhan besar.

Jika di Indonesia, antara pelabuhan-pelabuhan penting di sekitar sumatera yang terlibat adalah Lamuni, Acheh, Barus, bagan siapi-siapi dan Palembang.

Adapun pelabuhan disekitar Jawa adalah Sunda Kelapa, Pekalongan, semarang, Jepara, Tuban dan Gresik.

Menurut pengkaji sejarah bernama Groeneveldt (meninggal 1960), penjejakan pedagang-pedagang Islam ke Terengganu, Malaysia dan Jawa, Indonesia pada abad 14 Masihi[5].

[5]

Dari sudut pendekatan dakwah orang melayu, didapati pendakwah-pendakwah mempunyai pendekatan yang agak lunak.

Antara contohnya;

MAULANA MALIK BIN IBRAHIM

Antara wali songo yang menarik dalam usaha dakwah mereka adalah Maulana Malik bin Ibrahim. Beliau mati pada tahun 1419 Masihi berdasarkan batu nisan yang dijumpai.

Mengikut ceritanya, beliau seorang kaya berbangsa Farsi yang bergerak di bidang perdagangan rempah rempah. Namun begitu, ada pihak menyatakan bahawa dia berbangsa arab. Ini kerana, didakwa bahawa beliau berpindah di perlak dan pasai, kemudian ke Gujerat dan akhirnya menetap di Gresik sempai meninggal pada 1419 masihi.

Beliau adalah tokoh yang didakwa orang yang mula-mula sekali menyebarkan dakwah islam di Jawa.

Menurut cerita, masyarakat jawa menganut hindu sebagai "agama Rasmi" kerajaan Majapahit. Jadi, Maulana Malik ini telah melakukan beberapa tindakan sehinggakan menyebabkan ramai yang memeluk islam. Antara faktor-faktornya itu adalah;

Satu : Solat Istisqa'

Diceritakan ada dua orang anak gadis sambil menghunuskan pedang, meminta hujan dari dewa. Maulana Malik telah mendekatkan diri dengan mereka, kemudian berbual mesra dan lembut dengan mereka.  Kemudian, dia menunaikan solat dua rakaat (solat Istisqa') untuk memohon hujan. Setelah selesai solat dan berdoa, tidak lama kemudian hujan pun turun. Melihat keadaan itu, menyebabkan mereka memeluk Islam.

Kedua; konfrontasi

Maulana Malik membuka warung dengan menjual makanan dengan harga yang murah. Ekoran murah, menyebabkan warungnya dikunjugi ramai.

Setelah ramai, dia mempamerkan kepandaiannya dari sudut perubatan Islam dengan membacakan ayat-ayat al-Quran secara Ruqiyyah (jampi) dan ternyata sihat. Ekoran itu, beliau dilihat seperti "dewa penolong". Terutama, beliau menolak sebarang bayaran yang diberikan kepadanya.

Ketiga : pesantren

Sebelum kedatangan Maulana Malik, di tanah jawa sudah ada banyak perkampungan Islam, terutama di daerah Leran. Namun, setelah kedatangan beliau, Islam semakin berkembang hebat, terutama di Gresik. Ini kerana, beliau menetap disitu (pada tahun 1404 Masihi).  Banyak orang berguru dengan beliau.

Di Gresik beliau membina bangunan ringkas tempat untuk menimba ilmu. Ia dikenali sebagai Pesantren. Dalam mengajarkan ilmu, beliau ada mempunyai satu kebiasaan khas, meletakkan al-Quran atau kitab hadis di atas bantal. Ekoran itu, beliau mendapat gelaran "kakek Bantal".

Keempat : usahakan Raja Majapahit masuk islam.

Maulana Malik mempunyai kawan yang merupakan raja di cermin (ada dua riwayat tentang kerajaan Cermin. Ada kata ia adalah satu kerajaan di Farsi. Ada lain mengatakan ia adalah kerajaan Gedah (kedah, di Malaysia). Ini berdasarkan pendapat J.Wolbers dalam buku Geshiedenis Van Java).

Raja Cermin datang ke Majapahit bersama puterinya, Dewi Sari. Mereka datang dengan puluhan pengawal. Dewi Sari dipersempah kepada Raja Majapahit untuk diperisterikan (Raja majapahit itu, ada dua riwayat : ada kata, beliau adalah Prabu Brawijaya V. Wolbers berpendapat, beliau adalah Angkawijaya).

Raja Majapahit menerima untuk memperisterikan Dewi Sari, tetapi menolak untuk masuk islam. Ekoran menolak, maka raja cermin pun bertolak pulang.

Menurut cerita, sebelum pulang, beliau singgah di Leran. Sambil menunggu perbaikan kapal, mereka menetap di rumah Maulana Malik (atau dikenali Sunan Gresik).

Semasa di situ, rombongan mereka terkena penyakit misteri. Ramai yang meninggal, termasuk Dewi Sari. Tetapi, Raja Cermin sendiri selamat pulang ke kerajaan mereka.

SUNAN AMPEL

Nama sebenar Sunan Ampel adalah Raden Rahmat. Beliau adalah putera raja Campa.

Beliau adalah seorang yang cukup cermat dalam mengadaptasikan sesuatu kandungan Islam dalam masyarakat. Beliau cukup mementingkan dalam melihat kondisi masyarakat sebelum mengadaptasikan sesuatu perkara.

Antara tindakan beliau yang dilakukan adalah, menggantikan kalimah "solat" dengan "sembahyang" (asalnya : sembah dan Hyang). Tempat ibadat tidak dinamakan sebagai Musalla, tetapi dinamakan sebagai "Langgar", mirip kata sanggar. Penuntut ilmu disebut santri berasal dari Shastri – orang yang ada pengetahuan tentang kitab suci hindu.

Beliau bermazhab Hanafi, tetapi amat toleransi dengan mazhab lain. Ekoran itu, anak-anak muridnya (santri) mempunyai kepelbagaian mazhab.

Beliau terkenal dengan "moh lima", iaitu tidak melakukan lima hal tercela. Iaitu;

1-     Moh Main – tidak main judi
2-     Moh ngombe – tidak mabuk
3-     Moh maling  - tidak mencuri
4-     Moh madat – tidak hisap candu/dadah
5-     Moh madon – tidak berzina.

CERITA MENARIK

Sunan Ampel terkenal dengan orang yang bertoleransi dalam perbedaan pendapat (khilafiyyah). Dalam hal berkait dengan adat, kelihatan toleransi itu, iaitu apabila beliau berbicara dengan Sunan Kalijaga (menantu Sunan Ampel yang berkahwin dengan anaknya bernama Dewi Sarah).

Diceritakan bahawa Sunan Kalijaga mencadangkan usaha mengislamkan adat masyarakat jawa (islamisasi) dengan mencadangkan beberapa amalan, seperti Sesaji, selamatan (doa selamat), Wayang dan Gamelan. Namun begitu, Sunan Ampel menolak cadangan itu.

"apakah tidak khawatir kelak adat itu akan dianggap berasal dari Islam?" Soal Sunan Ampel. "Ia akan jadi bidaah, lalu slam jadi tidak murni lagi" sambungnya.

Pandangan Sunan Ampel ini disokong oleh Sunan Giri dan Sunan Drajat. Sementara Sunan Kudus dan Sunan Bonang setuju dengan Sunan Kalijaga. Ekoran dari perbicangan itu, menyebabkan Sunan Kudus telah mengklasifikasikan adat itu terbahagi kepada dua; adat yang harus diislamkan, dan satu lagi, sama sekali tidak boleh.


[1]Sejarah Wali Songo : hlmn 10
[2]Ibid : hlmn 11.
[3]Hlmn 10-13
[4]Parameswara adalah perkataan tamil dan hindu. Perkataan melayu adalah permaisura (ada juga diulas oleh Buya Hamka dalam buku Sejarah Umat Islam).
Dalam satu catatan winstedt (1948) menyebut, parameswara sebagai sultan melaka pertama (mangkat pada tahun 1424) dan sultan ketiga Melaka iaitu Raja Ibrahim memakai gelaran Sri Parameswara Dewa Shah (Mangkat pada tahun 1446).
Di katakana bahawa parameswara adalah anak Raa Sumatera yang lari ke Singapura dan mengalahkan pemimpin tempatan bernama Temagi yang dibawah naungan sima dan menghambil alih pemerintah Singapura. (utusan Malaysia)
[5]Sejarah Wali Songo : hlmn 10.
Dicatat oleh di

Tiada ulasan:

Catat Ulasan

Langgan: Catat Ulasan (Atom)